АПН АПН Казахстан
Главная События Публикации Мнения Авторы Темы
Четверг, 21 ноября 2019 » Расширенный поиск
ПУБЛИКАЦИИ » Версия для печати
Исламское возрождение в республиках бывшего СССР
2006-02-10 Роман Силантьев
Исламское возрождение в республиках бывшего СССР

Начало исламского возрождения и раскола советской уммы

Исходной точкой исламского ренессанса в СССР можно считать начало перестройки, которая сопровождалась резким ослабление государственного контроля над религиозной сферой. На этот момент в стране действовало 4 мусульманских централизованных структуры: Среднеазиатское духовное управление мусульман (САДУМ), координировавшее деятельность мусульманских общин Средней Азии и Казахстана; Духовное управление мусульман Закавказья (ДУМЗАК), объединявшее мусульман Азербайджана, Грузии и Армении; Духовное управление мусульман Северного Кавказа (ДУМСК), действовавшее в пределах национальных образований этого региона; и Духовное управление мусульман Европейской части СССР и Сибири (ДУМЕС), в зону ответственности которого были отнесены все остальные мусульманские общины.(1)

Самым влиятельным и авторитетным из муфтиятов считалось САДУМ, традиционно выступавшее в роли "витрины" советского ислама. САДУМ контролировало единственные учебные заведения мусульман СССР — бухарское медресе "Мир-Араб" и ташкенский Исламский институт. Именно в них обучались будущие духовные лидеры татарских, северокавказских и закавказских мусульман, и именно в нем начались первые выступления противников "советского" ислама.

4 февраля 1989 года духовные лидеры и богословы Узбекистана и Таджикистана собравшись у административного здания САДУМ — медресе "Барак хана", объявили о начале Чрезвычайного всеобщего собрания мусульман и в ультимативной форме потребовали смещения председателя САДУМ муфтия Шамсиддина (Шамсуддина) Бабаханова, обвиненного в продажности безбожной власти, несовместимых с исламом привычках и общем несоответствии с занимаемой должностью(2). Предполагая встретить противодействие государственных органов, инициаторы собрания и их сторонники двинулись к зданию Совета министров Узбекской ССР. Неожиданно для демонстрантов первый секретарь ЦК КПСС Узбекской ССР Ислам Каримов согласился выслушать их требования, и вопрос о назначении нового муфтия был урегулирован. Вскоре им был избран директор Высшего исламского института при САДУМ Мухаммад Содик Мухаммад Юсуф.(3)

Смещение Бабаханова ознаменовало собой начало ломки советской системы духовных управлений. Та легкость, с которой был смещен председатель САДУМ, запомнилась многим советским имамам.

Через три года после описанных событий? Духовное управление мусульман Средней Азии и Казахстана, реорганизованное в Духовное управление мусульман Мавераннахра, прекратило свое существование и разделилось на республиканские муфтияты(4): ДУМы Узбекистана, Кыргызстана, Таджикистана, Туркменистана и Казахстана. Все они попали под жесткий контроль властей, приобретший самые крайние формы в Туркменистане: местный муфтий стал чиновником среднего уровня в Генгеши (министерстве) по делам религий при президенте страны.

Через месяц после смещения Бабаханова, в марте 1989 года, по аналогичному сценарию начался кризис в Духовном управлении мусульман Северного Кавказа. Образованное в 1944 году ДУМСК на момент своего 45-летия располагало более чем 100 мечетями, сосредоточенными преимущественно в Дагестане. Резиденция председателя ДУМСК первоначально размещалась в небольшом дагестанском городе Буйнакске, однако незадолго до описываемых событий была перенесена в Махачкалу. Несмотря на небольшое количество мечетей, структура ДУМСК предполагала выделение казыятов, территориально соответствовавших национальным и наднациональным административным образованиям Северного Кавказа.

Официальные лидеры советского ислама по мере сил старались содействовать исламскому возрождению, однако были вынуждены согласовывать свои действия с Советом по делам религий СССР. Нередко под давлением этой организации приходилось принимать сомнительные с богословской точки зрения заявления и фетвы, в угоду атеистической пропаганде бороться с противоречащими "советской морали" исламскими обычаями.(5)  Вряд ли такое "сотрудничество" с властью доставляло большое удовольствие имамам и муфтиям, однако иной возможности сохранить организованную мусульманскую жизнь у них не было.

В годы явных репрессий против духовных лидеров подобная позиция находила если не одобрение, то хотя бы понимание простых верующих. Однако в преддверии перестройки в их среде стало крепнуть недовольство соглашательством официальных структур. Оппозиционные настроения умело подогревались лидерами "альтернативного" ислама, который на Северном Кавказе был представлен преимущественно возрождающимися тарикатами — кадирийей, накшбандийей и шазилийей. Именно с ними в последние годы пребывания на своем посту пытался бороться муфтий Махмуд Геккиев, однако исход этой борьбы был предрешен.

Ташкентский переворот, продемонстрировавший не столько слабость "советских" муфтиев, сколько нежелание властей вмешиваться во внутриисламские дела, стал весьма вдохновляющим примером для дагестанских оппозиционеров. Уже в начале марта 1989 года в мечетях Дагестана начали появляться листовки, которые призывали "сделать перестройку у себя в религии". Антигеккиевские листовки составили и распространили члены специально созданной инициативной группы по смещению председателя ДУМСК, во главе которой встал имам одной из махачкалинских мечетей Зайдулла Алибеков. В течение марта и апреля 1989 года лидеры оппозиционеров посетили почти все мечети Северного Кавказа и настроили их духовенство против Геккиева.

13 мая противники Геккиева провели в джума-мечети Буйнакска Конференцию мусульман Северного Кавказа, в которой приняло участие около 300 человек. Ее главными результатами стали смещение Махмуда Геккиева и избрание на должность председателя ДУМСК Магомеда-Мухтара Бабатова, имама дагестанского села Тарки. В тот же день часть делегатов конференции направилась в Махачкалу и захватила резиденцию ДУМСК, "арестовав" при этом всех ее сотрудников, включая Геккиева. Прибывшие к резиденции ДУМСК сотрудники правоохранительных органов с трудом смогли отбить муфтия и его соратников у митингующих, избавив их от вполне реальной расправы. Этим вмешательство власти во внутримусульманские дела и ограничилось.(6)

После атаки резиденции ДУМСК наиболее радикально настроенные делегаты конференции начали стихийный митинг и потребовали встречи с правительством Дагестана. Выступления противников Геккиева продолжались целый день, и в итоге дагестанские власти были вынуждены признать легитимность итогов конференции.(7)

Через полгода, из-за амбиций Зайдуллы Алибекова и его соратников, ДУМСК начало распадаться на отдельные муфтияты — ДУМ Кабардино-Балкарской Республики, ДУМ Чечено-Ингушетии и целый ряд других. В начале 1990 года дагестанские общины ДУМСК были объединены в ДУМ Дагестана, просуществовавшее до 1992 года. Впоследствии оно распалось на, по меньшей мере, пять мононациональных муфтиятов — аварский, даргинский, лезгинский, кумыкский и ногайский.

Драматические события начала 1989 года, приведшие к смене власти в САДУМ и ДУМСК, стали грозным предупреждением для председателей ДУМ Закавказья и ДУМ Европейской части СССР и Сибири (ДУМЕС). Впрочем, серьезных оснований для беспокойства у них пока не было. Конец перестройки ознаменовался истинным расцветом деятельности этих управлений, которые, наконец, смогли освободиться из-под навязчивой опеки Совета по делам религий и прекратить выплату обременительных взносов в Фонд мира.

16-25 августа 1989 года в Поволжье и Башкирской АССР прошли торжества, посвященные 1100-летию принятия Волжской Булгарией ислама и 200-летию ДУМЕС. Эти мероприятия по своему масштабу были вполне сопоставимы с празднованием 1000-летия Крещения Руси, состоявшимся годом раньше. С приветствием к участникам торжеств обратились Святейший Патриарх Московский и всея Руси Пимен, Совет министров РСФСР и целый ряд региональных чиновников высшего звена.(8) К торжествам были приурочены закладка и открытие мечетей в Уфе, Казани, Набережных Челнах и Нижнекамске. В праздновании двойного юбилея приняли участие многочисленные видные зарубежные гости, послы мусульманских стран и представители международных общественных организаций.(9)

Итогом юбилейных торжеств стало предоставление ДУМЕС режима наибольшего благоприятствования со стороны государства. Достигнутые успехи были закреплены на V съезде этого управления, состоявшемся 6-8 июня 1990 года в Уфе.

1992 год ознаменовался началом брожения в рядах до сих пор спокойного ДУМЕС. Некоторые имамы стали открыто говорить о необходимости создания независимых от ДУМЕС управлений, а татарские националистические организации все более настойчиво требовали перенести центральный аппарат этой структуры в "центр российского ислама" — Казань. Так, 29 мая 1992 года в Казани, по инициативе исламской партии "Возрождение", Милли-меджлиса, общества Марджани, саратовского общества "Исламский призыв" и молодежного центра исламской культуры "Иман", был создан Исламский центр Татарстана, который, подобно Исламскому культурному центру России, заявил о своей оппозиционности ДУМЕС. Один из его лидеров, имам казанской Сенной мечети Габдулла Галиуллин, подверг руководство ДУМЕС резкой критике и призвал татарстанских мусульман возрождать ислам самостоятельно. Предпринятые верными ДУМЕС имамами попытки обуздать националистическое движение успеха не имели — президент Татарстана М.Ш. Шаймиев отказался бороться с союзными ему политическими силами, чье влияние в республике было достаточно велико.(10)

Распад СССР стал болезненным ударом по ДУМЕС, сделав бессмысленным его официальное название и разделив мусульманские общины Российской Федерации, Украины, Белоруссии, Молдавии и Прибалтики государственными границами. Потеря контактов со среднеазиатскими единоверцами, обусловленная распадом САДУМ и политической нестабильностью, лишила российских мусульман доступа к наиболее авторитетным на то время учебным центрам традиционного ислама — бухарскому медресе "Мир-Араб" и ташкентскому Исламскому институту.

Летом 1992 года все возможности сохранить стабильность в ДУМЕС оказались исчерпаны. Федеральная власть и спецслужбы сконцентрировались на более важных, как казалось им, проблемах, нежели выживание лояльных им религиозных организаций. Региональные власти активно интриговали в пользу создания собственных автономных мусульманских структур. Солидарно с ними действовали политические партии и эмиссары зарубежных экстремистских центров, которые были особенно заинтересованы в уничтожении главного оплота традиционного ислама. Последним сдерживающим фактором для центробежных тенденций оставался высокий авторитет председателя ДУМЕС верховного муфтия Талгата Таджуддина, однако вскоре и он был подорван.

С начала августа 1992 года в мечетях стала распространяться анонимная листовка некой "инициативной группы", содержавшая откровенно оскорбительные выпады в адрес главы ДУМЕС. Ситуация явно развивалась по сценарию, опробованному три года назад в Дагестане. Угроза переворота в ДУМЕС стала очевидной. Однако сам Талгат Таджуддин понадеялся на лучшее и не отменил свою командировку в Турцию. Это стало его роковой ошибкой.(11)

19 августа 1992 года имам-мухтасиб Уфимского мухтасибата Нурмухаммед Нигматуллин выступил по республиканскому телевидению и заявил о намерении создать Национальный башкирский муфтият. На следующий день Башкирский национальный центр "Урал" и Татарский общественный центр Башкортостана выступили с совместным заявлением "О ситуации в ДУМЕС", в котором поддержали обвинения, выдвинутые против Таджуддина (психическое заболевание, авторитарное руководство, финансовые злоупотребления) и одобрили идею созыва учредительного съезда Башкортостанского ДУМ.(12)

21 августа 1992 года имам-мухтасиб Уфимского мухтасибата Нурмухаммад Нигматуллин, ответственный секретарь ДУМЕС Нафигулла Аширов и главы Стерлитамакского, Октябрьского и Сибайского мухтасибатов созвали съезд, поставивший своей целью учредить независимое ДУМ Республики Башкортостан (РБ). На съезд прибыло около 250 делегатов, представлявших 120 мусульманских общин Башкортостана, а также ведущие националистические партии республики.(13)

На следующий день, 22 августа, в Набережных Челнах открылся учредительный съезд ДУМ Республики Татарстан (РТ). В его оргкомитет и президиум вошли практически те же имамы, которые инициировали созыв учредительного съезда ДУМ РБ. Нарастающий центробежный процесс затронул и другие регионы. О своей солидарности с инициаторами раскола заявили саратовский имам-мухтасиб Мукаддас Бибарсов, тюменский имам-мухтасиб Галимзян Бикмуллин и ряд других лидеров ДУМЕС. Началось создание независимых духовных управлений в Поволжье и Сибири. Кроме того, к противникам ДУМЕС присоединились и крымские татары — созданное в 1991 году ДУМ Крыма также объявило о своей независимости.(14)

В последующие годы раскол российского ислама значительно расширился. В большинстве регионов с заметной долей мусульманского населения возникло по два, по три и даже по четыре альтернативных муфтията. Это не считая претендовавших на те же полномочия исламских партий и ваххабитских джамаатов. Первые признаки воссоединения традиционных мусульман стали заметны только к 2001 году, однако до сих пор процесс преодоления раскола далек от завершения.

На Украине первой мусульманской централизованной структурой стало ДУМ Крыма, объединившее возвращавшихся на свою историческую родину крымских татар. Этот муфтият, правда, быстро подпал под влияние Меджлиса — своеобразного "теневого правительства крымских татар" — и стал выполнять сугубо декоративную функцию. Со временем его и без того слабые позиции были оспорены приверженцами различных экстремистских течений, беспрепятственно осуществлявших свою деятельность в крымских мечетях.

Остальную территорию Украины поделили между собой ДУМ Украины, ставшее первым региональным муфтиятом в составе ДУМЕС-ЦДУМ, и Духовный центр мусульман Украины (Донецкий муфтият), ориентировавшийся сначала на Высший координационный центр ДУМ России, а затем на Совет муфтиев России. Соперничающие муфтияты появились также в Белоруссии, Литве и Латвии.

Единственным советским муфтиятом, сумевшим сохранить свою целостность, оказалось ДУМ Закавказья. По объективным признакам оно выглядело самым уязвимым перед возможными расколами — смешанный религиозный (суннитско-шиитский) состав его верующих, межгосударственная зона юрисдикции, особенно сложная политическая обстановка в Закавказье создавали все предпосылки для возникновения внутримусульманских конфликтов. Однако благодаря деятельной и взвешенной политике шейх-уль-ислама Аллахшукюра Паша-заде раскола удалось избежать. ДУМ Закавказья (вскоре переименованное в Управление мусульман Кавказа) не только не распалось, но и заметно упрочило свои позиции. В начале 90-х годов на его базе была создана авторитетная межрелигиозная структура — Высший религиозный совет народов Кавказа, в которую со временем вошли и многие северокавказские муфтияты. Следует также отметить, что власти Азербайджана предпочли выстроить с исламским духовенством паритетные отношения и не вмешиваться в его внутренние дела.

Таким образом, исламское возрождение в республиках бывшего СССР началось одновременно с прогрессирующим расколом их мусульманских сообществ. Разделения между мусульманами шли сразу по нескольким плоскостям — почве личной неприязни, этнических противоречий, финансовых споров, религиозных разногласий и политических взглядов.

Продолжение следует

Роман Силантьев, Исполнительный секретарь Межрелигиозного Совета России

Примечания

1. До Октябрьского переворота 1917 г. в Российской Империи также существовало четыре муфтията: Оренбургское магометанское духовное собрание, Таврический муфтият, Суннитское и Шиитское управления мусульман Закавказья.

2. Независмая газета. 24.10.1992.

3. Forest J. Religion In the New Russia. New York, 1990; Krichlov D. Islam In the Soviet Central Asia: Renovation Or Revolution? // Religion In Communist Lands, 1990, Vol. XVIII.

4. Мурслиев А. Духовный переворот в Ташкенте // Комсомольская правда, 9.7.1991.

5. Собрание фетв ДУМСК за 1987 г. // личный архив автора; Малашенко А.В., Исламские ориентиры Северного Кавказа, М., 2001, С. 46.

6. Абхалиев А.А. История Духовного управления мусульман Дагестана (рукопись).

7. Минеев А. Быть ли муфтию на Северном Кавказе? // Наука и религия, 1990, № 6.

8. Приветственный адрес Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Пимена участникам юбилейных торжеств Духовного управления мусульман Европейской части СССР и Сибири; Приветственный адрес Совета министров РСФСР участникам юбилейных торжеств Духовного управления мусульман Европейской части СССР и Сибири // личный архив автора.

9. Тысяча и сто лет по лунной хиджре. Интервью председателя ДУМЕС муфтия Талгата Таджуддина // Наука и религия. 1990, №1; Хасанов М. Наш путь — согласие и сотрудничество // Наука и религия.1990, №1; Обратимся к нашему многовековому опыту. Интервью председателя ДУМЕС муфтия Талгата Таджуддина. // Наука и религия. 1991, №1.

10. Сообщения ИА "Интерфакс" от 19 марта 1992 и 30 мая 1992 г.

11. Малашенко А.В. Исламское возрождение в современной России, М., 1998. С. 112.

12. Совместное заявления БНЦ "Урал" и Татарского общественного центра Башкортостана от 20 августа 1992 года // личный архив автора.

13. Байназаров Р. Покайся, муфтий! // Башкортостан. 1992. 20 августа (на татарском); Байназаров Р. На праведном пути // Башкортостан. 1992. 26 августа; Аюпов Р. В ссорах забывается Коран // Вечерняя Уфа. 1992. 27 августа.

14. Бибарсов А. Новости из духовного управления // Замандаш. 1992. 2 декабря.

Главные темы » Все темы
Постсоветский союз
ПУБЛИКАЦИИ » Все публикации
23.10.2016
Соседи Казахстана. Для ответа на провокации в виде террора, вооруженных нападений, переворотов и цветных революций, необходимы союзники

23.10.2016
Политический ислам. Уход северокавказской молодежи в джихадизм можно пресечь, если власти регионов Северного Кавказа будут активно продвигать методы, заложенные экс-главой Дагестана Магомедсаламом Магомедовым: диалог между салафитами и суфиями и комиссии по адаптации бывших боевиков.

21.12.2014 Алия Карибаева

Евразия. Создание ЕАЭС целесообразно рассматривать с точки зрения возможностей притока технологий из наиболее развитых сфер производства России и Белоруссии в наименее развитые сферы производства Казахстана.


30.11.2014

Экология. Реализация всех китайских проектов может катастрофически сказаться на состоянии Балхаша.


16.11.2014

Экономическая политика. 11 ноября Президент Республики Казахстан Нурсултан Назарбаев неожиданно обратился к народу с ежегодным Посланием – раньше, чем в предыдущие годы, на 2 месяца.


30.4.2014 Нурсултан Назарбаев

Евразия. Выступление Президента Республики Казахстан Н.А. Назарбаева в Московском государственном университете имени М.В. Ломоносова.